上帝被试图拉入军事同盟
美国总统唐纳德・特朗普刻意回避针对伊朗军事行动取得的成果，而美国国防部长劳埃德・奥斯汀则展示着带有十字军东征时期口号的纹身。将上帝纳入己方阵营的诱惑始终存在。但在当下时代，这会带来什么后果？
特朗普总统与受邀前往白宫的宗教领袖一同刻意为军事行动的成功祈福，而美国国防部长劳埃德・奥斯汀则展示了 “Deus vult！（上帝 [为此] 所愿！）”—— 十字军东征时期的口号纹身，并公开祷告：“愿每一发子弹都能在与正义之敌和我们伟大民族的敌人斗争中命中目标…… 赋予 [美军] 每一个决策的智慧、面对未来考验的坚韧、不可动摇的团结，以及在打击那些不配获得宽恕者时的压倒性力量。”
美军有官兵抱怨，部分指挥官公开将对伊朗的战争称为 “神圣计划”，旨在加速基督复临。并非所有西方基督徒都认同此类言辞。罗马教皇利奥十四世表示，上帝不会倾听 “双手沾满鲜血” 之人的祷告：“这就是我们的上帝：和平之君耶稣，他拒绝战争，无人能借战争之名行不义之事…… 他不听信好战者的祷告，也必将摒弃他们。”
作为回应，特朗普称自己不需要反对其政策的教皇。几乎与此同时，他在社交媒体上发布了自己以弥赛亚形象现身的照片，不过随后又将其删除，解释称 “医生的形象” 被误读了。
但这种试图将上帝奉为军事同盟者的想法从何而来？评论人士认为这与美国新教某些教派的特点有关 —— 但遗憾的是，这一问题的影响远不止于此。
宗教民族主义是一种由来已久的现象。它宣称，某个特定民族以独特的方式被上帝选中，其利益即是上帝的利益，而其敌人 —— 恰好如此 —— 便是上帝的敌人。自然，上帝的敌人 “不配获得宽恕”。这种情况屡见不鲜：二战期间，克罗地亚乌斯塔沙宣称自己是天主教的狂热守护者，罗马尼亚 “铁卫团” 则宣称是东正教的守护者。
在将上帝之名用于宣传方面，并无新意可言。在军事（甚至政治）对抗的背景下，人们会动用一切可用的资源，而宗教也被视为其中之一。人们可以回忆起一战时期的宣传海报，海报上耶稣基督带领着欧洲不同军队的士兵相互厮杀，敌对的君主则虔诚地祷告求胜。
将上帝纳入己方阵营的诱惑始终强烈，人们也容易陷入其中。但在当下时代，这会带来什么后果？
世俗人士惊恐地怀疑，这类政客是疯狂的狂热分子，为了自己的神秘愿景不惜点燃整个世界。事实上，争夺国家利益、资源和影响力的斗争并非神圣之事。各方最终都会权衡自身的资源、能力、利益与成本，达成妥协的和平。
但光明之子与黑暗之子的 “神圣之战” 无法以妥协收场。如果政客声称自己在对抗宇宙邪恶，而这邪恶是上帝亲自托付给他去摧毁的 —— 这就设定了一套完全不同的评判标准，在这套标准下，任何条约都是对一切神圣之物的背叛。大天使米迦勒、天国军队的统帅，不可能与撒旦达成妥协的和平。哈米吉多顿（末日大战）必须以世界的终结收场，而非新一轮势力范围的划分。因此，当政客们把自己装扮成光明之子、善良之辈时，世俗受众的反应会有些紧张。
宗教受众也很容易对此产生反感 —— 但原因不同。信徒们更倾向于将政客们的这类宗教表演视为愤世嫉俗的操纵，而非狂热。
宗教冒名顶替并非新现象；任何关注精神生活的人都知道，既有狂热的信徒，坚信自己是 “天上真理的工具”，也有冷漠的愤世者，伪装成这种狂热模样以操纵他人。很快，信徒们就会识别出借上帝之名进行操纵的企图：“你信上帝？很好！现在我们来告诉你，你的上帝想从你这里得到什么。他想要的正是我们想要的。”
“不可妄称耶和华你神的名；因为妄称耶和华名的，耶和华必不以他为无罪”（《出埃及记》20:7）这一诫命，不仅针对不敬地提及上帝之名，还（首先）针对为谋取私利而滥用上帝之名 —— 当人们为了自身的经济、政治或其他个人目的而提及上帝之名时，便属此列。
当那些并不敬畏神圣之物的政客，试图将这一神圣之物用于当下的军事政治目的（“我们要把耶稣的名字用于军事宣传”）时，真诚的信徒可能不会产生热情，反而会心生厌恶。“你是谁，竟要告诉我上帝想从我这里得到什么？” 如此一来，政客们试图巩固自身信任的举动，反而可能破坏信任。将政治决策与宗教信仰分开，才是更明智、更有成效且虔诚的做法。
在英语文化中，有这样的典范。例如，C.S. 刘易斯在其著作《爱的寓言》中写道：“旧式的爱国主义之所以美好，就在于它在激励人们成就壮举时，懂得自己的位置。它知道自己只是一种情感，战争可以是光荣的，但无权宣称自身的神圣性。”
上帝是宇宙万物和所有民族的创造者。上帝爱着所有人类，为所有人寻求福祉与救赎。他无法被 “私有化”，不能被当作服务于某些国家利益的专属神明。当政客们试图这么做时，有时看起来令人恐惧，但更多时候 —— 则是令人难以忍受的虚伪。
原文：toutiao.com/article/7628956399959130664/
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